種子神學IV：耶和華的僕人與祂的種子

1. 前言：耶和華僕人的詩歌

耶和華的僕人到底是誰？我們可能會有不同的答案。

在以賽亞書中有很多彌賽亞的預言，其中有一些被稱為『耶和華的僕人之歌』，這些重要的彌賽亞預言主要在四個地方出現：以賽亞書42:1 – 7；49:1 – 6；50:4 – 9；52:13 – 53:12。

2. 以賽亞書42:1 – 7

以賽亞書42:1一開始就提到『我的僕人』，但是人們對這個僕人的身份眾說紛紜：有人說是一位君王、有人說是一位先知、有人說是以色列民。接下來42:1繼續提到『公理』，這個字在42:3 – 4也出現、原文是『מִשְׁפָּ֖ט』【Mishpat】；這個字意思有時是『審判』、有時是『公義 / 公平』，『公義』的翻譯比較符合上下文。因此這位耶和華的僕人，他的工作就是在外邦、地上、海島 – 世界性的範圍內 – 傳播公義。

42:6提到『使你作眾民的中保』，『眾民』的原文是『עָ֖ם』【Am】、是單數字，所以翻譯為『民 / 百姓』比較好；『中保』的原文是『בְרִ֥ית』【Brit】、意思是『約』。不但如此，這位耶和華的僕人還要作外邦人的光；猶太拉比常常以『光』這個字為彌賽亞的名字之一。如果按照詩歌體平行對應的結構來看，這節經文提到耶和華的僕人是『以色列民的約，是外邦人的光』。這樣重要的角色很可能並非君王和先知，只能是彌賽亞。

新約馬太福音12:18 – 21引用了以賽亞書42:1 – 4，作者馬太認為在民眾中行醫治的耶穌應驗了以賽亞書中耶和華的僕人的預言。

3. 以賽亞書49:1 – 6

以賽亞書49:1一開始提到『眾海島 / 遠方的眾民』，我們可以理解為『外邦世界』。49:3提到這位耶和華的僕人是『以色列』，在以賽亞書中，的確出現雅各的後代、以色列民族被稱為耶和華的僕人的情況【賽42:19；44:21】，但是49:3出現的『以色列』具體指向誰，我們需要繼續往下看。49:5提到這位耶和華的僕人，『要使雅各歸向他、使以色列到他那裡聚集』，這位耶和華的僕人會使雅各的後代、以色列民族歸向耶和華，因此這位耶和華的僕人也就不可能是『以色列民族』、而是彌賽亞；因此49:3提到的『以色列』就是彌賽亞的另一名稱。

以賽亞書49:6再次提到這位耶和華僕人的工作，就是『使以色列民族中得保全的歸回』、歸向耶和華，這樣偉大的工作在耶和華神和耶和華的僕人來說是『一件小事』。耶和華神和耶和華的僕人還有更偉大的工作，耶和華的僕人要『作外邦人的光 / 施行救恩到地極』、這是更大的事情。

新約使徒行傳13:47引用了以賽亞書49:6，路加筆下的保羅在面對拒絕福音的猶太人時、引用這節經文，提及耶穌基督及門徒針對外邦人的事工。

4. 以賽亞書50:4 – 9

以賽亞書50:4 – 5先提到耶和華的僕人與耶和華神的關係，之後在50:6出現了關於耶和華的僕人新的內容。50:6提到這位耶和華的僕人被人攻擊，但是表現出不反抗的行動、反而接受，在這裡我們首次看到耶和華的僕人受苦的場面，人們無緣無故地恨惡他。過去猶太的拉比讀了這段經文，馬上就了解到這也是彌賽亞的預言，但是他們很難了解為什麼彌賽亞會受苦。其實不單這段經文，以賽亞書52:13 – 53:12、甚至詩篇22篇都有針對耶和華僕人的受苦的描述。但是在舊約的時代或者現今不信耶穌的猶太人，他們對彌賽亞的受苦既不能認同、也很難了解；就連耶穌的門徒，在看到耶穌死裡復活之前，他們也很難想像這樣的事情發生，就算看到了耶穌死裡復活、也要等到五旬節聖靈降臨在他們身上，他們才能完全理解基督受苦和受死的意義。

5. 以賽亞書52:13 – 53:12 耶和華僕人的受苦

這段經文不但在基督教世界、就連在猶太人當中也是非常著名的經文，但是猶太人在會堂會盡量避免閱讀這段經文，因為經文的內容和耶穌所經歷的受苦與受死太相近了，所以猶太人會因著排斥基督教的緣故、盡量不碰這段經文。而信耶穌的猶太人就很喜歡用這段經文傳福音給自己的同胞。

這段經文一共有15節經文，每3節經文是一個小段落，主要描寫耶和華僕人的受苦【賽52:14 – 53:10a】，以耶和華僕人的榮耀開始和結束【賽52:13；53:10b – 12】；這與同樣描寫受苦僕人的詩篇22篇相似，只不過詩篇22篇中描寫榮耀的部分相對以賽亞書52:13 – 53:12比較長【詩22:22 – 31】。

以賽亞書53:3再次提及耶和華僕人的受苦，並且在53:4 – 5提到了受苦的原因，是因為我們認為他是被神責罰；但實際上他擔當 / 背負我們的憂患 / 痛苦，他的受苦和我們的平安 / 醫治相關，在53:6提到這是耶和華神的計劃，以致於在53:8提到，沒有人能想得到他受苦和受死是為了人類的罪。

猶太人的拉比正如53:8提到的情形，他們無法理解彌賽亞的受苦是為了人的罪、也無法想像榮耀和受苦會在同一個人身上展現，所以他們最終做出了另外一種詮釋:他們認為有兩位彌賽亞，一位是榮耀的彌賽亞、另一位是受苦的彌賽亞。在亞蘭文的解經書Targum、針對雅歌書4:5的詮釋中，猶太拉比把『一對小鹿、就是母鹿雙生的』解讀為『兩個救贖者、就是大衛的後裔彌賽亞和以法蓮的後裔彌賽亞』。但是新約清楚地表達，耶穌作為為人類受苦和受死的彌賽亞，經歷了復活而得了榮耀；受苦與榮耀都在他身上得到展現。

6. 以賽亞書52:13 – 53:12 耶和華僕人的亨通

以賽亞書53:10再次提到了僕人的受苦是耶和華神的計劃，因為耶和華神需要『贖罪祭』，原文出現的『אָשָׁם֙』【Asham】、在利未記當中一般被翻譯為『贖愆祭』；因此這位沒有犯罪的僕人，為了我們的罪成為耶和華神的贖愆祭。雖然這位僕人要經歷苦難，但是他也是『亨通』的；一般我們認為亨通是自己想要的、發生在我們生命中，但是聖經中提到的亨通，是耶和華神計劃的或想要的、發生在我們生命中。耶和華神的計劃中，這位僕人需要受苦、成為祭物，而這位僕人也接受耶和華神的計劃在他身上展現出來，這就是這位僕人的亨通。

以賽亞書53:10也出現了『種子』【זרע；Zera】這個字、中文和合本翻譯為『後裔』，這裡出現的『種子』雖然是單數字、但是是集合性單數、表達一整個群體。耶和華的僕人接受耶和華神的計劃、成為贖愆祭，就會『看見種子』、原文更好的翻譯是『得到種子』，在以賽亞書中共有11個地方，提到了這些彌賽亞的種子【賽6:13；53:10；54:3；59:21；61:9；65:9，23；66:22】，這是耶和華神對僕人的獎賞、也是僕人順服耶和華神計劃而享受的亨通。這位僕人知道耶和華神的計劃、並且順服耶和華神的計劃，於是被人羞辱時展現出不反抗的行動，正是因為他知道最終亨通的結局。

以賽亞書53:11提到耶和華的僕人是一位『公義的僕人』、因此可以將『義』帶給認識他的人、並且擔當他們的罪。另外，中文和合本的翻譯表達，僕人『必看見自己勞苦的功效，便心滿意足』，但是原文表達『因他性命的勞苦，他必看見、必滿足』，雖然原文這句當中沒有表達看見的內容，但是我們可以合理地加入上文53:10的『種子』【死海古卷和七十士譯本選擇在此處加入『光』，表達耶和華的僕人必看見光，按照上下文並不是最好的詮釋方式】。因此耶和華的僕人最大的滿足、最高興的事情，就是因著自己性命的勞苦、看見自己的種子。但是這些種子到底是誰呢？

新約約翰福音12:24，耶穌用自然界的現象作比喻、說到『一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來』。這節經文雖然沒有出現『種子』這個希臘文字，但是表達了跟以賽亞書53:11相關的意義，指向彌賽亞和他的種子之間的關係，也就是耶穌這粒麥子的死、帶出了我們，我們就是他的種子。耶穌按照父神的計劃為人類死、帶出了許多跟他一樣的種子，就是我們這些歸信他的信徒，因此我們理當活出跟耶穌一樣的生命。

【按照金京來博士的網路視頻整理】